作者：任平（苏州大学人文经济学研究院特聘教授）

　　加快构建中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系，培育壮大哲学社会科学人才队伍，是中国共产党人在新时代新征程肩负的神圣使命。近年来，人文经济学成为全国学界关注的热点话题。2023年全国两会期间，习近平总书记在参加江苏代表团审议时强调，“上有天堂下有苏杭，苏杭都是在经济发展上走在前列的城市。文化很发达的地方，经济照样走在前面。可以研究一下这里面的人文经济学”，由此提出了“人文经济学”的重大命题。同年7月，习近平总书记在江苏考察时再次点明了苏州样本发展方式的鲜明特点，“苏州在传统与现代的结合上做得很好，不仅有历史文化传承，而且有高科技创新和高质量发展，代表未来的发展方向”。习近平总书记关于人文经济学的重要论述揭示了人文与经济交融互动、融合发展的新范式，着力破除和解决西方经济学“人文缺失”“人文悖论”等弊端，坚守了“以人民为中心”的根本立场，反映和表达了中国式现代化的本质要求和未来发展方向，解开了高质量发展的“人文密码”，深化了中国式现代化“物质文明和精神文明相协调”的人文逻辑，为创造人类文明新形态提供了思想指导和价值遵循。在人文经济学视域中，关于人文与经济融合发展的新范式是马克思主义政治经济学中国化时代化的新课题，在更深层意义上需要哲学角度的创新阐释。为此，从哲学的视角把握人文经济学的本质内涵，要由表入里、逐次深入五个层次，进而深化我们对人文经济学内在规律性效应的理解。

　　从“理性人”到“文化人”：人文经济学出发点的人文逻辑

　　破除西方经济学固有的“人文缺失”弊端，人文经济学首先需要坚持以人民为中心的原则立场，对作为西方经济学理论起点的抽象“理性人”或“经济人”假设作哲学反思，进而置换为基于唯物史观的“社会人”和“文化人”。

　　人文经济学是对反映和表达西方现代化资本逻辑诉求的西方主流经济学“理性人假设”造成的“人文悖论”弊端的超越。西方经济学创始人亚当·斯密在《国富论》中规定经济领域中的“理性人”是追求利益最大化的主体，即“资本人格化”。而与此相对的是他在另一部著作《道德情操论》中着力阐明的：人的社会本性为富有道德情怀、伦理规范和人文诉求的文化主体。然而，亚当·斯密将“理性人”与“道德人”一分为二，人文要素被排斥在经济学领域之外，这就是西方经济学始终无法摆脱的“人文缺失”“人文悖论”弊端的根由所在。这一弊端被苏联经济学家卢森贝在《政治经济学史》一书中称为“斯密之困”或“斯密问题”，本质上就是两者断裂的“人文缺失”“人文悖论”。马克思一针见血地指出，西方经济学的根本弊端源于资本与劳动的对立，造成“漠视人”、人的“自我分裂”与“资本人格化”等“全面异化”。人文经济学从中国式现代化的现实根基出发，以“社会人”“文化人”作为出发点，超越了西方经济学的孤立个人“私有本位”与“资本拜物教”的藩篱。人的自由全面发展需要，成为人文经济学建立的理论前提。对此，习近平同志曾在《之江新语》中指出：“人，本质上就是文化的人，而不是‘物化’的人；是能动的、全面的人，而不是僵化的、‘单向度’的人。人类不仅追求物质条件、经济指标，还要追求‘幸福指数’；不仅追求自然生态的和谐，还要追求‘精神生态’的和谐；不仅追求效率和公平，还要追求人际关系的和谐与精神生活的充实，追求生命的意义。”“文化人”本身的全面需要，弥合了“人文悖论”鸿沟，不断推动着全面生产和全面供给，通过人的全面价值创造的经济活动扩展为“全面社会价值交换理性的人择原理”，取代了西方经济学抽象的“理性人假设”和“物用价值论”，这就是坚守唯物史观的人民主体性立场，创造“人文回归”逻辑的人文经济学。正是在这一意义上，人文经济学是中国式现代化本质要求的经济学表达，更是唯物史观以人民为中心根本立场在新时代的创新和发展，表现为坚持以人民为中心的发展思想，这一思想主张也反映了中国式现代化道路是一条发展为了人民、依靠人民、成果由人民共享，人民群众物质生活和精神生活都富裕的“共同富裕”道路。这是中国式现代化的本质要求，更是人文经济学“人文回归”的根本宗旨。

　　从“人文缺失”到人文与经济“双强”：“共生共荣”的哲学意蕴

　　站在唯物史观的高度把握中国式现代化“物质文明和精神文明相协调”的重要特征，彰显人的现代化所必然追求的“人文回归”的人文新目标，这是人文经济学研究的本质规定和重要使命。因此，我们要将“人文”与“经济”同步纳入人文经济学研究的对象。

　　将“人文”与“经济”同步纳入人文经济学研究领域，考察人文经济形态呈现的共生共荣“双强”态势，形成“共同繁荣”的人文经济形态，这成为人文经济学研究的必备条件。习近平总书记指出：“文化很发达的地方，经济照样走在前面。”在一个城市或地区，如果文化软实力与经济硬实力能够有效呈现“双强”奇迹、共同繁荣格局，就会形成人文与经济共生共荣的人文经济形态。我们能看到，个别传统文化积淀比较深厚的城市，既没有发展好经济，也没有保护好文化，没有形成“人文经济”良好发展态势；也有一些城市和地方虽然经济发达，但是缺乏人文精神，也会出现发展陷阱丛生、经济基质不稳等问题。显然，“人文”与“经济”两者都弱或一强一弱，都不是人文经济形态。“人文”与“经济”双强之间具有深层的相互依赖性、关联性和支撑性。人文经济学将“人文”与“经济”双强现象自觉纳入研究对象，与此相应，在唯物史观视域下揭示人文经济形态内在规律性效应就表现为“双强效应规律”。这一规律性效应表现为：当“人文”与“经济”双方共同发展效果超越了单一、单线发展程度时，人文经济将持续发展、扩大发展、加深发展；反之，如果任意一方的偏颇造成双方的发展程度低于单一、单线发展程度和水平之时，那么，这一人文经济形态就可能会被排斥。双强效应反映和表达了中国式现代化“物质文明和精神文明相协调”的重要特征，其内蕴的唯物史观核心思想在于强调两者并重，相互促进，缺一不可。只有当物质文明和精神文明实现双强时，才能实现真正的高质量发展，推动社会全面进步。反之，任何一方的缺失或薄弱，都将导致社会整体发展的失衡和停滞。

　　人文与经济交融互动、双向转化机制：创造有机的人文经济形态

　　人文经济学不仅要将人文和经济同步纳入研究对象，更要着力考察两者的交融互动、融合发展的范式和双向转化的机制。文化软实力与经济硬实力虽然都是综合国力不可缺少的关键要素，在人文经济形态中表现为“双强”，但是，如果双方处在彼此孤立状态，没有形成内在的交融互动、融合发展的关系，那么这也不是有机的人文经济形态，也不会发生本质关联的规律性效应。因此，理解人文与经济的彼此关联和互动方式，我们既要坚持唯物史观关于经济对于人文的基础性决定作用和人文对于经济基础的积极反作用的基本原理，又要创新深化理解两者关系，将之放置在矛盾双方既相互区别，又交融互动、融合发展并相互转化的关系中加以考察。因此，我们判定和识别一个城市和地方是否存在着人文经济形态和是否存在规律性效应，不仅要看双方是否呈现“双强”的共同繁荣状态，还要更深入地考察双方是否发生内在的交融互动关系，创造了何种有效互动方式。为此，人文经济学要着力打破将“文化软实力”与“经济硬实力”看作两个彼此分离、独立在场的固化要素这一传统观念藩篱，在两者如何发生交融互动、融合发展新关系新范式新样态上加以重点考察。在这一考察中，“文化经济化”“经济文化化”双向转化机制就成为人文经济学内在规律重点关注和表达的对象。因此，不断优化、充满活力、全面发展的人文经济形态，肯定内在地包含着双向转化的机制。这一机制就是人文经济形态的规律性效应机制。只有通过这一机制，文化软实力才能成为经济硬支撑。

　　人文铸魂和赋能经济：价值优先原理

　　人文经济学在肯定双向转化机制的同时，绝不是仅仅强调均衡的“两点论”而无“重点论”，而是重点关注和考察“文化赋予经济发展以深厚的人文价值”，“以文化赋能经济社会发展”，即更强调人文价值为经济铸魂、赋能作用，以及文化原创力如何通过人文经济形态转化为经济创新业态。因此，通过唯物史观对人文经济学进行创新阐释，不仅要揭示人类发展的客观规律，更要表达贯穿人类历史始终的主体性价值维度，阐明人文何以铸魂、何以赋能经济。

　　人文经济学强调人文铸魂、赋能经济，即人文对于经济要素的价值优先性和贯通性。为此，首先要打破孤立强调“文化软实力”而不触及“经济硬支撑”的传统狭隘观点。要从哲学意义上重新审思作为经济灵魂的“文化”规定已经不再限于原初精神文化层次，人文要素已经成为渗透和转化在全部经济实体之中的灵魂。建设社会主义文化强国，不仅在于“文化强”，而且在于由“文化强”将人文经济路径对象化为科技强、产业强、经济强，即“文化软实力”直接贯通为“经济硬支撑”。人文经济学具有铸魂、赋能经济的主要功能：一是深厚的人文价值底蕴对于经济发展的环境和平台支撑功能；二是文化创意、文化境界具有对经济品质的提升和价值溢出功能；三是人文新目标对于经济发展具有定向功能，看经济发展究竟为了谁、依靠谁、成果由谁享有；四是人文新动能，凸显出人文要素在全要素生产率中的主导作用；五是人文新赛道的布局功能，解决传统丛林法则支配下的赛道弊端，打造新的企业治理范式、新的市场范式、新的政府公共治理范式等；六是人文新规则保障功能，可以让经济形态在新的规则轨道上运行，以制度保障人文新赛道的顺畅运行；七是人文新样态的创新功能，让未来的人文经济新形态更美好。总之，人文经济学强调以文化人、以文兴业、文化赋能，同时发挥经济发展丰富文化内涵的转化作用。我们正处在一个以创新为动力的伟大时代。人文经济学的规律性效应，就是主张将文化的原创力当作本体，而把人文经济实践当作“应用”，在规律性全链关系上明确人文要素作为本体对于人文经济的引领性、决定性和贯通性作用。

　　坚持以人民为中心的发展思想：根本宗旨

　　人文经济学的根本宗旨是坚持以人民为中心的发展思想。人如果仅仅是追求物质利益价值的“理性人”，就无法逃脱人文缺失的弊端。人文经济学之所以能超越西方经济学、打破后者的话语霸权，根本原因就在于西方经济学的内在前提“理性人假设”即资本人格化，与人民主体性根本利益发生对抗性矛盾，而人文经济学的“人文新目标”彰显以人民为中心的根本立场，进而主张“人的现代化”道路。为此，人文经济学内在规律性效应就必须紧紧围绕这一根本宗旨，将人文经济看作是发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享的经济学。人文经济的资源配置权益要由以人民为中心的人择原理决定而非西方经济学主张的自然法或“理性人假设”决定，这是人文经济学强调人的主体性、自主性的一个天然前提，彰显了中国式现代化的本质要求。人的社会价值需要纳入人文经济领域加以全面界定，由此衍生和推展出来的人文经济学概念、原理、规则等，就是明确为民宗旨的“人文新目标”的体现全面社会价值交换理性的新价值论和人择原理，这也将是一切人文经济学原理的重要发端。

　　可见，只有立足于唯物史观高度作哲学阐释，我们才能真正理解人文经济学的本质内涵与核心要义。

　　《光明日报》（2025-08-04?15版）